Корапут. Джаганатх Мандир (c)inditrip.net

Корапут — территория племен на юге Ориссы недалеко от границы с вечно воюющим Чаттисгархом, откуда новости только о том, что взорвали очередной полицейский джип. Пыль и жара, дико кричат цикады. Белые башни Джаганатх Мандира на вершине холма на фоне белой сияющей дымки зимнего неба. Считая ступеньки поднимаемся босиком по пустой раскаленной солнцем каменной лестнице. Даже нищие и попрошайки отодвинулись от полуденной жары со ступеней в тень фикусов.
— А что это за палец перед храмом?
— Палец? Это символ Индии. 
— Это мудра какая-то?
— Нет, это палец Амбедкара. 
— Чего?
— Амбедкара. Он значит, что для всех людей на земле существует одна Индия, один Бог, одна каста, один воздух, одна вода, один огонь, одна земля, одно небо. Он значит, что не существует индусов, мусульман, евреев, христиан, атеистов, как ты. Не существует между людьми различий. Мы все едины и одинаковы, брамины и далиты, богатые и бедные, здоровые и больные, образованные и дикие. Мы все люди, мы равноправны и должны уважать друг друга, все мы одно единое целое. И если кто-то нарушает этот порядок — он разрушает целый мир и он враг этого мира.
— Сарож, ты носишь шнурок, ты же из высшей касты ...
— Да, я брамин, и ты видел, когда мы шли сюда, как я прикоснулся к ногам каждого нищего на лестнице, а они все из племен. Посмотри, — ничего со мной не случилось.
— А кто такой Амбедкар?

_

Существование каст является мерзостью. Индийская цивилизация в свете этих фактов едва ли может называться цивилизацией. Она лишь дьявольский замысел, цель которого подавить и поработить человечество. Справедливое имя ему — позор. Как еще можно назвать общество, часть которого воспитана оправдывать преступление, как достойный способ обеспечить свою жизнь, другая в самом сердце цивилизации культивирует дикое примитивное варварство, третья же находится за пределами общества, с ней обращаются так, как будто это вовсе не люди, и они считаются таковыми, что одного только их прикосновения достаточно, чтобы вызвать загрязнение.
Бхимрао Рамджи Амбедкар
Tезисы о происхождении неприкасаемости

55 лет назад, 6 декабря 1956 года умер Бхимаро Амбедкар, сын генерала британской армии из низшей касты неприкасаемых, первый из неприкасаемых, окончивший Оксфорд и ставший доктором философии, автор Конституции Индии и отчаянный противник Ганди. Последние 8 лет жизни Амбедкар тяжело болел, он умер в своем доме, но в его болезни и смерти есть много таинственного. В определенных кругах до сих пор распространено мнение, что Амбедкара отравили. 

Амбедкар был самым непримиримым и последовательным критиком Ганди. Показная духовность и простота, фальшивый деревенский образ жизни и потешный ткацкий станок Ганди постоянно становились объектом сарказма Амбедкара. Даже не смотря на то, что Ганди приравнял себя к представителям низших каст, и формально поддерживал идею равноправия представителей различных каст. Термин «хариджан», введенный Ганди Амбедкар считал унизительным. Амбедкар требовал полного равенства прав париев с прочими членами индийского общества, образования и квот на рабочие места, доступа к медицине, возможности жить в городах. Ганди эти требования считал неприемлемыми и готов был уступить лишь формальное равноправие, без фактических действий.

Как никогда Амбедкар был близок к победе в своей борьбе за права неприкасаемых в 1932 году, когда ему удалось добиться от британской администрации пропорциональной квоты в органах власти и отдельных пропорциональных избирательных округов для неприкасаемых. Ганди, «Великая Душа» против этого объявил «голодовку до смерти». Непримиримый и жесткий Амбедкар был вынужден отступить под давлением циничного шантажа «мягкого» Ганди. В результате этой борьбы, проигранной Амбедкаром, Ганди заручился поддержкой консервативной и ортодоксальной части индийского общества, обеспечившей ему успех в дальнейшем. Амбедкар же напротив, оказался аустайдером. Его партия на выборах имела весьма небольшой успех, а должности, которые он занимал в правительстве были почти «утешительными».

Не смотря на категорические разногласия с Ганди и жесткую критику Амбедкаром традиционных религий Индии, в 1947 году, после получения Индией независимости Амбедкар получил предложение стать министром юстиции независимой Индии и возглавить работу по созданию Индийской Конституции. Здесь решающую роль сыграла несомненная репутация Амбедкара, как выдающегося ученого и юриста. Проект, разработанный Амбедкаром оказался совершенно уникальным и неожиданным. В качестве прототипа Амбедкар принял не европейские конституции, а традиционные нормы буддийской сангхи. В буддийской традиции были детально разработаны вопросы проведения официальных процедур, нормы ведения дебатов и принятия коллегиальных решений, прецедентное право, использование регламентов, голосование с использованием бюллетеней. Древние буддийские традиции были адаптированы к современным индийским реалиям. 

Конституция Амбедкара обеспечивала невиданные в индийском обществе гражданские свободы, свободу вероисповедания, были запрещены любые формы дискриминации, в том числе приципа неприкасаемости в отношении «грязных» каст. Амбедкару удалось согласовать с членами конституционной Ассамблеи квоты на государсвенной службе для представителей низших каст и весьма широкие права для женщин. Конституция Индии была принята 26 ноября 1949 года.

В 1951 году Амбедкар попытался провести очередную революционную реформу индийского права, — проект Индийского Кодекса, предусматривавшего равенство прав мужчин и женщин в наследовании, экономических отношениях, в браке и семье. Не смотря на широкую поддержку Кодекса Неру и другими индийскими гуманистами, проект был провален и в 1952 году Амбедкар был вынужден уйти в отставку.

С конца сороковых годов Амбедкар проявлял глубокий интерес к буддизму, принял буддизм и в 50-е начал активную кампанию, призывая представителей низших каст принимать буддизм, не признающий кастовой системы. 14 октября 1956 года в Нагпуре Амбедкар организовал церемонию принятия буддизма одновременно пятьюдесятью тысячами своих последователей из низших каст. Тогда же в 1956 году на IV всемирной буддийской конференции в Катманду Амбедкар презентовал свою пардоксальную монографию «Буддизм и Карл Маркс».

Последние годы жизни Амбедкар тяжело болел. Он умер 6 декабря 1956 года. День рождения Амбедкара отмечается как национальный праздник, в день смерти на мемориале Амбедкара в Бомбее собирается, чтобы почтить его память более полумиллиона человек.

Если Вы будете внимательны путешествуя по Индии, в каждом штате, в каждом городке, в джунглях у дороги или в горах среди скал вы будете замечать палец Бхимаро Раджми Амбедкара, символ надежды и справедливости.

Метки записи: ,