Беседа Нарады и Сутану (окончание)

<<< Беседа Нарады и Сутану (начало)

Отец сказал:
О мальчик, ты говоришь загадками. Что же понято тобой здесь? Ответь же, о дорогой, я желаю услышать твои слова./63/
 
Сын сказал:
 
Даже после 31 000 лет изучения, о отец, в твоем уме поместились лишь различные аргументы и ошибочные мнения./64/
 
Различные дхармы указаны в даршанах с особыми указаниями на них, но ум твой относительно них действует как зыбкое вещество. Я развею его./65/
 
Ты изучаешь учения. Но ты не постиг их реального смысла. Эти брахманы, которые считаются единственными толкователями писаний, в действительности, — двуногие животные. Я произнесу такие слова, которые развеют тьму неведения, подобно восходящему солнцу./66-67/
 
Слог А означает Брахму, слог У именуется Вишну, слог МА известен как Рудра. Эта триада именуется гунами./68/
 
Ардхаматра (полу матра) на вершине (слога) Ом — Величайшая. Это — Сам Садашива. Таково величие слога ОМ. Это — вечная шрути./69/
 
Величие слога Ом невозможно описать полностью даже за десять тысяч лет миллиардами книг./70/
 
Слушай дальше, что составляет Его Сущность. Буквы начиная с А и заканчвая Х-карой (висаргой) являются четырнадцатью Ману. Они суть: Свайамбхува. Сварочиша, Ануттама, Райвата, Тамаса, Чакшуша шестой, нынешний Вайвасвата, Саварни, Брахмасаварни, Рудрасаварни, Дакшасаварни, Дхармасаварни, Раучйа и Бхаутйа. Цвета их по порядку таковы: белый, белесый, красный, медный, желтый, рыжеватый, черный, темный, дымчатый, красно-коричневый, коричневый, трехцветный, пестрый, и цвета каркандхура (цвет плода)./71-75/
 
Вайвасвата также является слогом КША, о дорогой отец, он также черного цвета. 33 буквы, начиная с КА и заканчивая ХА являются (33) богами./76/
 
Буквы от КА до ТХА известны как двенадцать Адитьев: это Дхата, Митра, Арьяман, Шакра, Варуна, Амшу, Бхага, Вивасван, Пушан, Савитар десятый, Тваштр одиннадцатый и Вишу, именуемый двенадцатым Адитьей./77-78/
 
Он рожден последним среди адитьев. Но он выше других. Буквы от ДА до БА — известны как 11 Рудр: это — Капали, Пингала, Бхима, Вирупакша, Вилохита, Аджака, Шасана, Шаста, Шамбху, Чанда и Бхава./79-80/
 
Восемь букв от БХА до ША считаются восьмью Васу: это — Дхрува, Гхора, Сома, Апа, Анала, Анила, Пратйуша и Прабхаса. Они известны как восемь Васу. Две буквы СА и ХА представляют Ашвинов. Таковы известные 33 (буквы)./81-82/
 
Анусвара, висарга, джихвамулийа и упадхамнийа являются четырьмя видами живых существ: джарайуджа (рожденные из чрева), андаджа (рожденные из яйца) , сведажа (рожденные из пота), удбиджа (рожденные из семени). Так именуются, дорогой отец, живые существа. Это объяснено внешнее значение, теперь выслушай истинное значение./83-84/
 
Те люди, которые привержены богам, привержены и их обрядам и достигаю того высшего положения полумАтры (Садашивы)./85/
 
Эти живые существа, принадлежащие к четырем видам тварей, становятся освобожденными, когда умом, речью и телом почитают богов./86/
 
При обращении грешником, не почитающим кого-либо из них, это обращение не будет священным, даже если бог Брахма скажет, что это так./87/
 
Эти боги стоят на пути Вед, они осуждают людей за их злодейства, за любые их еретические почитания./88/
 
Эти порочные люди, преступающие законы богов, совершающие ритуалы, аскезы, раздачу даров и повторение Имени (божеств) скитаются по пути Марутов./89/
 
Увы! Посмотри на силу заблуждения тех, кто не обуздывает себя. Эти грешники изучают матрику, но не почитают богов!/90/
 
Сутану сказал:
Выслушав эти слова, отец стал чрезвычайно удивлен. Он задал ему множество вопросов и он (сын) ответил ему./91/
 
Твой первый вопрос о матрике был разъяснен тебе мною. Выслушай ответ на второй вопрос о прекрасной обители пяти по пяти (начал)./92/
 
Пять элементов, пять кармендрий (органов действия), пять джнанендрий (познающих органов), вишайи (объекты), ум, интеллект и ахамкара (эго), пракрити и пуруша, — двадцать пятый Садашива являются сущностями, именуемыми пятижды пятью. Дом состоящий из них, есть тело. Тот, кто постигает его в совершенстве, достигает Шивы./93-95а/
 
Последователи Веданты именуют интеллект многоликой женщиной./95в/
 
Пока она указывает на разные объекты, она принимает множество форм, но в соприкосновении с Дхармой, как единственным объектом, остается только одна мысль (хотя) она и имела множество форм./96/
 
Знающий значение этой истины, не попадет в ад. То что не указано мудрецами, то что не почитается и не приемлется божествами, то что полно вожделения, ученые мужи именую бадхамчитракатхам. Теперь услышь ответ на пятый (вопрос)./97-98/
 
Жадность (лобха) является крокодилом, жадность приводит к греху, из жадности проистекает гнев, вожделение также исходит из жадности./99/
 
В действительности, все исходит из жадности: заблуждение, обман, ложная гордость, упрямство, желание чужого добра, невежество, отсутствие знания./100/
 
Похищение чужого богатства, домогательство до чужих жен, все рискованные авантюры и совершения преступлений — все это результат жадности./101/
 
Эта жадность должна быть преодолена тем, кто преодолевает себя. Лицемерие, ненависть, клевета, злоба, все это свойственно жадным людям, не преодолевающим себя. Они могут быть знающими все великие шастры в совершенстве, они могут быть учеными, они могут развеивать сомнения, но, будучи охваченные жадностью, они падают./102-104а/
 
Те, кто охвачены жадностью и гневом, лишены уважения шишти (почтенных), они подобны тем, кто сладкоречивы, но носят нож за пазухой. Они подобны колодцу, заросшему травой. Эти люди, имеющие побуждения и способности, стараются (действовать) различными путями, но злодеи среди людей разрушают все их пути через жадность. Эти притворщики благочестия являются ничтожными существами. Они украшают себя внешними признакам благочестия, но они грабят весь мир. Эти жадные люди должны считаться великими грешниками. Джанака, Юванашва, Вришадарбхи, Прасенаджит и множество других людских владык достигли небес благодаря преодолению жадности. Поэтому, те, кто избегают жадности, пересекают океан мирского бытия. Другие же будут схвачены крокодилом, без сомнения. Теперь, о, браман, узнай о восьми видах брахманов./104в-109/
 
Матра, брахмана, шротрия, анучайа, бхруна, ришикальпа, риши и муни — эти виды брахманов названы в разделах Вед. Каждый последующий считается более великим, чем предыдущий по учености и благочестию./110-111/
 
Человек, рожденный в семье брахмана, является лишь по касте брахманом. Если он не обращается (к гуру) и лишен выполнения ритуалов, он именуется мАтра./112/
 
Человек, который правдив, преодолел внутренние побуждения, практикует (следование) Ведам, милосерден, смиренен и всегда говорит правду именуется брахмана./113/
 
Человек, который искушен в разделе (шакхе Веды), вместе с ее кальпой — (ритуалом) и во всех ангах (дополнениях) и который привычно занят шестью обязанностями (брахмана), искушен в Дхарме, известен под названием шротрия./114/
 
Брахман, хорош знающий Веды и Веданги и их смысл, чистый умом, тот кто избавился от грехов, кто прекрасен и мудр, кто имеет учеников и постоянно занят изучением Вед и т.д. известен как анучана./115/
 
Человек, наделенный всеми благими качествами анучаны, обуздывающий чувства, через постоянное совершение жертвоприношений и изучение Вед и принимающий пищу, оставшуюся (после совершения жертвоприношения) именуется благочестивыми бхрупа./116/
 
Тот, кто обрел все знание, ведическое и мирское, кто обуздал чувства и кто пребывает в уединении, именуется ришикальпа./117/
 
Человек преодолевший влечение плоти, кто (обладает) превосходством, кто постоянен, и принимает простую пищу, кто свободен от подозрительности, кто правдив и способен благословлять и проклинать является риши./118/
 
Человек, который сторонится (мирской деятельности), искушенный во всех истинах, лишен вожделения и гнева, занят созерцанием, свободен от деятельности, преодолел чувства, кто считает кусок глины и золотой брусок равными является муни./119/
 
Те, кто возвышены, благородного происхождения, ученые и обладающие благим нравом — являются главенствующими брахманами, известными как тришукла. Они почитаются в хаване и при совершении других ритуалов./120/
 
Итак, тебе описаны виды брахманов. Выслушай о днях, начинающих йуги. Девятый день светлой половины месяца карттика известен как первый день крита йуги./121/
 
Третий день светлой половины месяца вайшакха именуется первым днем трета йуги. Новолуне в месяце магха известно ученым, как первый день двапара йуги./122/
 
Тринадцатый день темной половины месяца бхадрапада известен как первый день калийуги. Эти дни считаются благоприятными для поднесения даров, (выполняемых в эти дни)./123/
 
Следует знать, что совершенные дары и хавана, (выполняемые) в эти четыре дня начала йуг, наделяют нескончаемым благословением. Жертвенные дары, совершаемые на протяжении сотни лет в течении йуги и совершаемые в один день, т.е. в первый день равны по благословению./124/
 
Первые дни йуг описаны (тебе), теперь выслушай о первых днях манвантар. Порядок их такой же как маватары описанные выше: 1) девятый день светлой пловины месяца ашваюдж, 2) двенадцатый день светлой половины месяца картика, 3) третий день светлой половины месяца чайтра, 4) третий день светлой половины месяца бхадрапада, 5) новолуние месяца пхалгуна, 6) одиннадцатый день (светлой половины месяца) пауша, 7) десятый день месяца ашадха, 8) седьмой день месяца магха, 9) восьмой день темной половины месяца шравана, 10) полнолуние месяца ашадха, 11) полнолуние месяца картика, 12) полнолуние месяца пхалгуна, 13) полнолуне месяца чайтра, 14) полнолуние месяца джештха. Это — первые дни манвантар, производящие благословения для совершения раздачи даров, совершаемые в эти дни./125-128/
 
Седьмой день месяца магха именуется брахманами ратхасаптами. В этот в прошлом Сурья обрел колесницу./129/ Если в этот день совершается хавана и раздача даров, все они приносят благословение. Он искореняет бедность и считается удовлетворяющим Солнце./130/
 
Выслушай внимательно о тех, кого ученые мужи именуют нитйодведжака (постоянно вредящие). Тот, кто вредит (живым существам), не достигает неба. Как вор, он вредит живым существа, этот грешник отправляется в ад , из-за постоянного причинения (вреда) другим./131-132/.
 
Человек, думающий: «За какие грехи я родился здесь? Куда я отправлюсь отсюда?» Изыскивающий подходящие меры именуется дакша-дакша (умнейший из умных)./133/
 
В течение восьми месяцев, в один день, в начальной стадии жизни или в течении всей жизни человек должен совершать ритуал (карма), благодаря которому он достигнет счастья в конце (жизни)./134/
 
Искушенные в Веданте учат о двух путях: арчи (свет) и дхума (дым). Люди, следующие пути дыма возвращаются (в самсару). Тот, кто следует пути света, достигает Освобождения./135/
 
Путь дыма достигается через жертвоприношения, а путь света достигается чрез недеяние (найшкармья). Путь, отличный от них обоих именуется пакханда (еретический путь)./136/
 
Тот, кто не приемлет богов или не совершает ритуалов, установленных Ману, не следует по этим обоим путям. Это — непреложная истина./137/
 
Итак, о брахман, твои вопросы разъяснены, согласно моим возможностям. Скажи мне, хорошо это или по иному, и уясни (это) для себя./138/
 
Такова в «Сканда пуране», в первом разделе, второй части «Кумарика кханде»,
пятая глава, именуемая «Беседа Нарады и Сутану».

Глава 6  >>>

Комментарии